禪七一般隨喜多少合適

⑴ 佛教打禪七都做什麼哪位打過禪七的師兄給介紹下

呵呵，以上回答皆非禪七。禪七者，指剋期取證的一種密集修行方式，七天為一個周期，一般冬季打七，傳統禪寺少則七個七，多則十二個七，參加的修行者主要是坐禪與經行交替進行，從早四點到晚11點，其間有監香師執香板巡視，見有暈沉者會以一香板提醒之，維那師專門領眾行坐進退，每日少食多餐，所謂三茶四飯兩開水，所以，打禪七是需要很多人發心護持，關於禪七還有很多故事，公案，樓主慢慢會了解的。有時間可到河北柏林寺，湖北四祖寺，江西雲居山等禪宗寺院參加禪七，有些寺院也收在家居士的。百聞不如一試嘍。女眾可去江西大金山禪寺，這是國內少有的專門是女眾禪修的寺院，每年打八個七。從家歷十月二十三到臘月小年前為止。
另外，有些凈土宗打佛七，每天以念佛為主，從早到晚，也是七天一個周期，但這不是禪七，叫佛七。又如觀音七、華嚴七等不一而足，都是以主修內容為名，以七日為一周期，是從禪宗拷貝來的禪堂規律來進行安排與管理的。但還是以禪七最為科學周密。

⑵ 什麼叫「佛七」

就是念佛 連續念七天

打禪七 就是坐禪

⑶ 想去天津大悲禪院求個簽，拜個佛。想知道收費標准。

求簽是寺院與信眾結緣的方便法門，是不收費的（如果收費，你可以扭頭就走，因為這代表寺院不是正信的，一定被商業組織控制了）。你抽了簽，可以隨喜結緣（就是根據自己的經濟狀況決定往功德箱放錢，一分錢不嫌少，一萬元不嫌多，故稱為「隨喜」）。

⑷ 本人手拐奇怪teng痛。 每天早上用半小時念誦佛頂尊勝咒21遍 好了之後又有痛感

隨喜您信佛。您可以早中晚各念21遍。一般佛七，或咒七，禪七等，集中精力專心連續念效果最好。
也可通過讀誦抄寫佛經，凈念思維，功德迴向，發菩提心，持戒來轉業，會好的。《葯師琉璃光如來本願功德經》也非常好。
但願您病苦悉消除，福慧速圓滿。當願一切眾生早發菩提心，圓滿智慧，明見佛性，普利益一切眾生。

⑸ 開禪修班要注意什麼

很多人都以為，禪修要全靠自己，屬於自力，念佛的人則全靠他力，這兩個觀念都不正確。其實禪修也需要靠他力，念佛也需要有自力。一個禪修的人，不太可能完全憑自己的力量就能夠完成。不論在印度、中國或在西藏，修行禪定的人還是需要老師、護法神及諸佛菩薩的護持。因此在中國禪宗寺院也供奉天龍八部、諸大天王等的護法神像。
古德常勉勵禪修的人要把色身交予常住，性命付予龍天，所謂色身，就是我們的身體，當在打坐用功的時候，不管自己的身體，自然有道場的執事來照顧，依道場的生活軌范來調攝。而且如果要想修行修得好，還需要有護法龍天的護持，沒有護法龍天的護持，可能就會在身心方面有障礙出現，形成魔障。所以禪修而不相信在自力之外，還有佛菩薩及護法神的力量，那就不能夠算是佛法的修行。
另外，修行禪法的人必須要相信，除了用功打坐之外，也需要積功、累德；如果僅僅是自己打坐，就想得解脫或大徹大悟，這種想法本身就是一種障礙，不能使我們真得解脫。因為自私鬼怎麼可能開悟呢？所以禪宗也講修布施行、修懺悔行；如果沒有為眾生利益設想的心，沒有真正為他人奉獻的心，沒有奉獻的供養、布施行為，修行要想成功，是相當困難的。
過去禪宗的叢林里，許多禪師們在沒有開悟之前，都是為道場、為師父做種種的勞力工作，稱為行單。包括在廚房裡挑水、砍柴、煮飯、種菜，或者維護道場的環境整潔清理、維修等工作。
所以傳統寺院中設有四十八項執事，是由出家修行的人來擔任的，僧眾只有在禪七之中不擔任比較復雜分心的工作，其他的時間，都會有長期執事的工作。因此，法鼓山的禪七中，也鼓勵禪眾要做一些坡事工作的。
禪宗叢林，同時主張要把多餘的錢財衣物，布施給需要的人，自己留下的僅是最簡單的隨身衣物。在過去，所謂的禪和子，衣單少到只有兩斤半，因為他們將得到的東西，都布施出去了。
由此可知，一名禪修者應該要有供養心、布施心，要能舍掉自己身邊的長物，送給需要的人。
可惜我們現在見到很多禪修的人，態度狂傲、驕慢，內心自私、小氣，卻又缺乏信仰心，這是很可憐的、很危險的事。為什麼會這樣呢？因為來禪修的人，都希望能夠得到身心實際的體驗，獲得穩定、愉快、健康的成效；一旦得到健康、穩定、愉快的成效時，就認為這是自己努力修行的成果，不是由於諸佛菩薩的感應，當然也不是由於道場裡面有護法神，更不會相信這是由於師父或者那一位老師的指導有方。這樣一來，就變成了驕傲、自慢、自負、自滿，沒有信仰心和恭敬心。
信仰的意思，就是雖然自己有所不能、有所不知，可是相信有那種事實的存在，所謂高山仰止，景行行止，雖不能至，心嚮往之。就像見到一座高高的山，雖還不能親自上到山頂去，但是相信高山上一定有高人，高山上一定有好的風光，越是往高山上方爬，越能夠發現我們過去沒有看到的東西，這就是仰信。我們在低處對高處產生的敬仰，而在敬仰之外產生信心，相信其中一定有我們所不知的力量能幫助我們。如果信仰心不足，就不可能相信佛法所說，我們所不知道的事，修行便不會得力。
禪宗主張自信，相信自己能夠成佛，相信自己本來就跟諸佛相同，不缺少任何一點東西。禪宗鼓勵只要把自我中心擺下，馬上就能親見自己的本來面目，人人都能成佛。本來面目就是自性的佛，也就是說那是天然的、不是修行之後才有的，因此有許多人誤會禪宗，忽略了信仰心的重要。
這個觀念就基本理論而言是對的，可是，就實踐的、現實的角度來說則是錯的。這就如同，人人都可能成為父母，可是剛剛出生的小孩就是父母嗎？他還沒有長大，還沒有成年，尚不是父母，只是嬰兒。那麼嬰兒將來能不能成為父母呢？不一定；有人從小出家修梵行，就不會成為父母；有的人結婚，如果沒有生育能力，也成不了父母。所以理論上人人都可能成為父母並沒有錯，但在事實上不一定人人都能成為父母。
又如同在民-主社會中，凡是公民，人人都有選舉權，也有被選舉權，可是絕大多數的人只有選舉權，而沒有被選舉的機會。因為能力不足，因緣不具，便只能夠選人，沒有機會被人選。所以如果聽到禪宗說：人人本都具有佛性，結果自己本身什麼也不是，只是一個愚痴的凡夫，就想像著自己是跟智慧圓滿的諸佛相等；見到了佛像不僅不拜，而且訶罵，並說現在佛不拜過去佛，認為自性中就有佛，何苦去拜那些泥塑、彩繪、木雕的佛像呢？
這些人只信自心是佛，不信心外的佛。如果看到別人拜，就會說這是執著。有人向出家師父頂禮，那些自以為是修習禪宗的人看了就搖頭嘆氣地說：佛都不用拜，豈用去拜僧。
有一次有人正在頂禮我的時候，馬上有一個居士把他拉起來說：你不能拜啦！你不要害了法師啊！我被拜，是我被害？我都弄不清楚了，我問：你是什麼意思？他害我什麼？他說：如果你真正是個得道的高僧，還需要人拜嗎？如果你需要人拜，那表示你心中有執著，他越拜，你就越覺得是一位高僧。那你這一輩子不要想得解脫開悟了。哎！我想也有道理。他接著還說：如果你真正得到解脫了，他拜你，那你應該要訶責他：不要著相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，當然沒有師父相、徒弟相，你還拜什麼！哎！這個居士還真是厲害，我問他說：你拜不拜佛啊？他說：我拜自心中佛。我說：你怎麼拜法？他說：我不用身體拜，我用心拜。我說：你的心怎麼拜？他說：我心得自在就是拜，心無罣礙就是拜。他的意思就是不需要禮拜佛菩薩，除了相信自己之外，他一切都不相信。
其實，這不是佛教，不是禪宗，是一種傲慢的魔見，缺乏信仰心。這種人可能有一點點禪修的小經驗，所以有這種增上慢的自信心，看到一些似是而非的禪書，結果被纏住了。他們在活著的時候，認為自己已經解脫了，可是，一旦死亡，福報大就進入天界，唯其知見不正，不信三寶，所以雖入天界享福，報盡必墮惡道；如果是心態不正，不持凈戒，常做壞事，那就下地獄如射箭般迅速了。
所以禪宗祖師們還是相信有天堂、有地獄、有佛國、有娑婆，只不過對於正在精進用功，禪修工夫已很深厚，但其心中尚存執著的人，才會對他們說：沒有佛、沒有法、沒有僧、天堂沒有、地獄沒有。因為如果心中執著三寶、天堂、地獄，必然不得解脫。可是，對於初機禪修的人，一定要因果分明，凡聖宛然。否則說是不要執著，結果因果顛倒，以凡濫聖。畢竟凡夫就是凡夫，不要想像自己跟三世諸佛，都是平起、平坐、平行的古佛再來。
禪的修行，不僅僅是打坐而已，禪的修行不是唱高調，只求開悟，要跟三世諸佛論平等。弘揚禪法，同時也要提倡信仰，則個人的修行更容易得力，人格會更完美。而且禪法一定要去我執，去我執一定是從起信、布施、持戒開始；要以慚愧、謙虛、感恩、懺悔心來消除我執，要相信三寶，要信諸佛菩薩，要信護法龍天，要信歷代祖師，要信指導你修行的老師。否則的話，剛進禪的法門，就不拜佛、不尊法、不敬僧、不信護法諸天，如此的慢心十足，就根本不要想能開悟見性了。

⑹ 什麼是隨喜為什麼要隨喜功德

南懷瑾老師：隨喜功德
"十方一切諸眾生，二乘有學及無學，

一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜。"

學佛的人同時也要作到"隨喜功德"，不只是對佛菩薩要隨喜功德，十方一切諸眾生的功德也都要隨喜。

這世界上各個不同的社會，有很多人並不學佛，也不修道，也不信宗教，但他們是菩薩，所做的事是對的，這也都要隨喜。不要認為你們出了家，念佛拜菩薩，學禪修密才是對的，如果你們自己認為自己才是對，那你所修學的則是魔道。

現代社會上很多眾生都是佛菩薩轉生來的，一切眾生的所有善行就是佛的善行，所有十方三世一切眾生的善行功德，我們都要隨喜。有利益他人，能替人解決煩惱、麻煩，這就是行菩薩道，都要隨喜。

此外，"二乘"是指聲聞、緣覺。"有學"則指尚未證果、還在學習的，"無學"則是證果的阿羅漢。這些等等小乘境界，有一點功德善行，我也都隨喜、贊嘆！

所以有些人只管自己，不管他人，雖有不足，只要真實修行，我都隨喜，一切如來與菩薩，所有大大小小的功德也都隨喜。

那麼，什麼叫功德呢？作事有貢獻，有成果的都謂之功，有效果的累積起來謂之德，功是功，德是德。如污染之地，你把它洗凈了，這也是功德。無功德不叫德。

不是要人出一點錢，就是功德無量，出錢者是有功德的，你受的人有功德嗎？真要修得有功德，則要三輪體空，不為自己。所有一切功德，我皆隨喜，如舉手之勞，也都包括在內。但別人約你一同作壞事，則不能隨喜。像照顧大家安全的，注重眾人每個小問題的，這也是隨喜功德，每個人都應學習去作，不要說那不是我的工作，各人自掃門前雪，不去管它。

⑺ 供養僧人，直接給錢好不好呢

當然不好，僧人出家受戒時，其實都有持不捉金錢戒，簡單的意思就是終身不得觸摸錢財，古代的和尚是完全脫產的，一應需要都是靠化緣，無論是衣食住行，都來源於信徒的供養，但卻不得收錢財，只能收物品，可是社會畢竟是社會，這個戒律慢慢在執行時就走樣了，到了唐中期，禪宗出了一個偉大的和尚，叫百丈懷海，百丈禪師認為和尚不能當寄生蟲，寺院本來就有田產，自己可以耕種，自給自足，百丈禪師以身作則，一日不作一日不食，於是佛教之後各派逐漸都實行了百丈清規，這本是好事，可從此寺院開始了捉錢的問題，賣米買菜不捉錢不行，就指定一些執事僧來負責，由他進出錢帑，既然都有金錢出入了，再接著演化就出現了布施錢財，和尚拿錢財自己買物品的局面，可是再這樣，也不是每個和尚都有必要進出錢財的，也還是指定人員來處理這方面的事物，所以，你如果供養一個指定寺院，可以向他們布施錢財，但是，供養一個指定的僧人，卻絕不能直接布施錢財，理論上你在破壞他的清修，如果他欣然接受錢財，則你就不要供養他了，這種行為證明他不值得供養；

⑻ 打禪七一般什麼時間開始

傳統上，一般是在「結安居」期間----農歷的四月中旬到七月中旬。但南北冷熱不一，各地也會有不同的安排。現在的社會上重視時間，有的寺院也會根據大專院校的兩大假期等來進行安排，以滿足人們的需求。具體的時間，你要問當地寺院才知了。

⑼ 如何參禪

如何參禪——虛雲大師開示錄

禪堂開示

引言（中有復語因在禪七中開示者）

諸位常時來請開示。令我很覺感愧。諸位天天辛辛苦苦。砍柴鋤地。挑土搬磚。一天忙到晚。也沒打失辦道的念頭。那種為道的殷重心。實在令人感動。虛雲慚愧。無道無德。說不上所謂開示。只是拾古人幾句涎唾。來酬諸位之問而已。
用功的入門方法
用功辦道的方法很多。現在且約略說說。
辦道的先決條件——深信因果
無論什麼人。尤其想用功辦道的人。先要深信因果。若不信因果。妄作胡為。不要說辦道不成功。三塗少他不了。佛雲。「欲知前世因。今生受者是。欲知來世果。今生作者是。」又說。「假使百千劫。所造業不亡。因緣會遇時。果報還自受。」楞嚴經說。「因地不真。果招紆曲。」故種善因結善果。種惡因結惡果。種瓜得瓜。種豆得豆。乃必然的道理。談到因果。我說兩件故事來證明。
一。琉璃王誅釋種的故事。釋迦佛前。迦毗羅閱城裡有一個捕魚村。村裡有個大池。那時天旱水涸。池裡的魚類盡給村人取吃。最後剩下一尾最大的魚。也被烹殺。祗有一個小孩從來沒有吃魚肉。僅那天敲了大魚頭三下來玩耍。後來釋迦佛住世的時候。波斯匿王很相信佛法。娶釋種女生下一個太子。叫做琉璃。琉璃幼時在釋種住的迦毗羅閱城讀書。一天因為戲坐佛的座位。被人罵他。把他拋下來。懷恨在心。及至他做國王。便率大兵攻打迦毗羅閱城。把城裡居民盡數殺戮。當時佛頭痛了三天。諸大弟子都請佛設法解救他們。佛說定業難轉。目犍連尊者以神通力用缽攝藏釋迦親族五百人在空中。滿以為把他們救出。那知放下來時。已盡變為血水。諸大弟子請問佛。佛便將過去村民吃魚類那段公案說出。那時大魚就是現在的琉璃王前身。他率領的軍隊。就是當日池裡的魚類。現在被殺的羅閱城居民。就是當日吃魚的人。佛本身就是當日的小孩。因為敲了魚頭三下。所以現在要遭頭痛三天之報。定業難逃。所以釋族五百人。雖被目犍連尊者救出。也難逃性命。後來琉璃王生墮地獄。冤冤相報。沒有了期。因果實在可怕。
二。百丈度野狐的故事。百丈老人有一天上堂。下座後。各人都已散去。獨有一位老人沒有跑。百丈問他做什麼。他說。『我不是人。實是野狐精。前生本是這里的堂頭。因有個學人問我『大修行人還落因果否。』我說。『不落因果。』便因此墮落。做了五百年野狐精。沒法脫身。請和尚慈悲開示。』百丈說。『你來問我。』那老人便道。『請問和尚。大修行人還落因果否。』百丈答道。『不昧因果。』那老人言下大悟。即禮謝道。『今承和尚代語。令我超脫狐身。我在後山岩下。祈和尚以亡僧禮送。』第二天百丈在後山石岩以杖撥出一頭死狐。便用亡僧禮將他化葬。我們聽了這兩段故事。便確知因果可畏。雖成佛也難免頭痛之報。報應絲毫不爽。定業實在難逃。我們宜時加警惕。慎勿造因。

嚴持戒律

用功辦道首要持戒。戒是無上菩提之本。因戒才可以生定。因定才可以發慧。若不持戒而修行。無有是處。楞嚴經四種清凈明誨。告訴我們。不持戒而修三昧者。塵不可出。縱有多智禪定現前。亦落邪魔外道。可知道持戒的重要。持戒的人。龍天擁護。魔外敬畏。破戒的人。鬼言大賊。掃其足跡。從前在罽賓國近著僧伽藍的地。有條毒龍時常出來為害地方。有五百位阿羅漢聚在一起。用禪定力去驅逐他。總沒法把他趕跑。後來另有一位僧人。也不入禪定。僅對那毒龍說了一句話。 『賢善遠此處去。』那毒龍便遠跑了。眾羅漢問那僧人什麼神通把毒龍趕跑。他說。『我不以禪定力。直以謹慎於戒。守護輕戒。猶如重禁。』我們想想。五百位羅漢的禪定力。也不及一位嚴守禁戒的僧人。或雲。六祖說。『心平何勞持戒。行直何用參禪。』我請問你的心已平直沒有。有個月里嫦娥赤身露體抱著你。你能不動心嗎。有人無理辱罵痛打你。你能不生嗔恨心嗎。你能夠不分別冤親憎愛。人我是非嗎。統統做得到。才好開大口。否則不要說空話。

堅固信心

想用功辦道。先要一個堅固信心。信為道源功德母。無論做什麼事沒有信心。是做不好的。我們要了生脫死。尤其要一個堅固信心。佛說大地眾生皆有如來智慧德相。只因妄想執著。不能證得。又說了種種法門。來對治眾生的心病。我們就當信佛語不虛。信眾生皆可成佛。但我們為什麼不成佛呢。皆因未有如法下死功夫呀。譬如我們信知黃豆可造豆腐。你不去造他。黃豆不會自己變成豆腐。即使造了。石膏放不如法。豆腐也會造不成。若能如法磨煮去渣。放適量的石膏。決定可成豆腐。辦道亦復如是。不用功固然不可以成佛。用功不如法。佛也是不能成。若能如法修行。不退不悔。決定可以成佛。故我們應當深信自己本來是佛。更應深信依法修行決定成佛。永嘉禪師說。『證實相。無人法。剎那滅卻阿鼻業。若將妄語誑眾生。自招拔舌塵沙劫。』他老人家慈悲。要堅定後人的信心。故發如此弘誓。

決定行門

信心既具。便要擇定一個法門來修持。切不可朝秦暮楚。不論念佛也好。持咒也好。參禪也好。總要認定一門。驀直干去。永不退悔。今天不成功。明天一樣干。今年不成功。明年一樣干。今世不成功。來世一樣干。溈山老人所謂。『生生若能不退。佛階決定可期。』有等人打不定主意。今天聽那位善知識說念佛好。又念兩天佛。明天聽某位善知識說參禪好。又參兩天禪。東弄弄。西弄弄。一生弄到死。總弄不出半點『名堂。』豈不冤哉枉也。

參禪方法

用功的法門雖多。諸佛祖師皆以參禪為無上妙門。楞嚴會上佛敕文殊菩薩揀選圓通。以觀音菩薩的耳根圓通為最第一。我們要反聞聞自性。就是參禪。這里是禪堂。也應該講參禪這一法。

坐禪須知

平常日用。皆在道中行。那裡不是道場。本用不著什麼禪堂。也不是坐才是禪的。所謂禪堂。所謂坐禪。不過為我等末世障深慧淺的眾生而設。
坐禪要曉得善調養身心。若不善調。小則害病。大則著魔。實在可惜。禪堂的行香坐香。用意就在調身心。此外調身心的方法還多。今擇要略說。
跏趺坐時。宜順著自然正坐。不可將腰作意挺起。否則火氣上升。過後會眼屎多。口臭氣頂。不思飲食。甚或吐血。又不要縮腰垂頭。否則容易昏沉。
如覺昏沉來時。睜大眼睛。挺一挺腰。輕略移動臀部。昏沉自然消滅。
用功太過急迫。覺心中煩躁時。宜萬緣放下。功夫也放下來。休息約半寸香。漸會舒服。然後再提起用功。否則。日積月累。便會變成性躁易怒。甚或發狂著魔。
坐禪。有些受用時。境界很多。說之不了。但你不要去執著它。便礙不到你。俗所謂『見怪不怪。其怪自敗。』雖看見妖魔鬼怪來侵擾你。也不要管他。也不要害怕。就是見釋迦佛來替你摩頂授記。也不要管他。不要生歡喜。楞嚴所謂。「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」

用功下手--認識賓主

用功怎樣下手呢。楞嚴會上憍陳那尊者說客塵二字。正是我們初心用功下手處。他說。「譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。宿食事畢。俶裝前途。不遑安住。若實主人。自無攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名為客義。又如新霽。清暘升天。光入隙中。發明空中。諸有塵相。塵質搖動。虛空寂然。澄寂名空。搖動名塵。以搖動者。名為塵義。」客塵喻妄想。主空喻自性。常住的主人。本不跟客人或來或往。喻常住的自性。本不隨妄想忽生忽滅。所謂但自無心於萬物。何妨萬物常圍繞。塵質自搖動。本礙不著澄寂的虛空。喻妄想自生滅。本礙不著如如不動的自性。所謂一心不生。萬法無咎。
此中客字較粗。塵字較細。初心人先認清了『主』和『客。』自不為妄想遷流。進步明白了『空』和『塵。』妄想自不能為礙。所謂識得不為冤。果能於此諦審領會。用功之道。思過半了。

話頭與疑情

古代祖師直指人心。見性成佛。如達摩祖師的安心。六祖的惟論見性。只要直下承當便了。沒有看話頭的。到後來的祖師。見人心不古。不能死心塌地。多弄機詐。每每數他人珍寶。作自己家珍。便不得不各立門庭。各出手眼。才令學人看話頭。
話頭很多。如『萬法歸一。一歸何處。』『父母未生前。如何是我本來面目。』等等。但以念佛是誰。為最普通。
什麼叫話頭。話就是說話。頭就是說話之前。如念『阿彌陀佛』是句話。未念之前。就是話頭。所謂話頭。即是一念未生之際。一念才生。已成話尾。這一念未生之際。叫做不生。不掉舉。不昏沉。不著靜。不落空。叫做不滅。時時刻刻。單單的的。一念迴光返照。這『不生不滅。』就叫做看話頭。或照顧話頭。
看話頭先要發疑情。疑情是看話頭的拐杖。何謂疑情。如問念佛的是誰。人人都知道是自己念。但是用口念呢。還是用心念呢。如果用口念。睡著了還有口。為什麼不會念。如果用心念。心又是個什麼樣子。卻沒處捉摸。因此不明白。便在『誰』上發起輕微的疑念。但不要粗。愈細愈好。隨時隨地。單單照顧定這個疑念。像流水般不斷地看去。不生二念。若疑念在。不要動著他。疑念不在。再輕微提起。初用心時必定靜中比動中較得力些。但切不可生分別心。不要管他得力不得力。不要管他動中或靜中。你一心一意的用你的功好了。
『念佛是誰』四字。最著重在個『誰』字。其餘三字不過言其大者而已。如穿衣吃飯的是誰。痾屎放尿的是誰。打無明的是誰。能知能覺的是誰。不論行住坐卧。『誰』字一舉。便有最容易發疑念。不待反覆思量卜度作意才有。故誰字話頭。實在是參禪妙法。但不是將『誰』字或『念佛是誰』四字作佛號念。也不是思量卜度去找念佛的是誰。叫做疑情。有等將『念佛是誰』四字。念不停口。不如念句阿彌陀佛功德更大。有等胡思亂想。東尋西找叫做疑情。那知愈想妄想愈多。等於欲升反墜。不可不知。
初心人所發的疑念很粗。忽斷忽續。忽熟忽生。算不得疑情。僅可叫做想。漸漸狂心收籠了。念頭也有點把得住了。才叫做參。再漸漸功夫純熟。不疑而自疑。也不覺得坐在什麼處所。也不知道有身心世界。單單疑念現前。不間不斷。這才叫做疑情。實際說起來。初時那算得用功。僅僅是打妄想。到這時真疑現前。才是真正用功的時候。這時候是一個大關隘。很容易跑入歧路。（一）這時清清凈凈無限輕安。若稍失覺照。便陷入輕昏狀態。若有個明眼人在旁。一眼便會看出他正在這個境界。一香板打下。馬上滿天雲霧散。很多會因此悟道的。（二）這時清清凈凈。空空洞洞。若疑情沒有了。便是無記。坐枯木岩。或叫『冷水泡石頭。』到這時就要提。提即覺照。（覺即不迷。即是慧。照即不亂。即是定）單單的的這一念。湛然寂照。如如不動。靈靈不昧。了了常知。如冷火抽煙。一線綿延不斷。用功到這地步。要具金剛眼睛。不再提。提就是頭上安頭。昔有僧問趙州老人道。『一物不將來時如何。』州曰。『放下來。』僧曰。『一物不將來。放下個什麼。』州曰。『放不下挑起去。』就是說這時節。此中風光。如人飲水。冷暖自知。不是言說可能到。到這地步的人。自然明白。未到這地步的人。說也沒用。所謂『路逢劍客須呈劍。不是詩人不獻詩。』

照顧話頭與反聞聞自性

或問。『觀音菩薩的反聞聞自性。怎見得是參禪。』我方說照顧話頭。就是教你時時刻刻單單的的。一念迴光返照。這『不生不滅。』（話頭）反聞聞自性。也是教你時時刻刻單單的的一念反聞聞自性。『回』就是反。『不生不滅』就是自性。『聞』和『照』雖順流時循聲逐色。聽不越於聲。見不超於色。分別顯然。但逆流時反觀自性。不去循聲逐色。則原是一精明。『聞』和『照』沒有兩樣。我們要知道。所謂照顧話頭。所謂反聞自性。絕對不是用眼睛來看。也不是用耳朵來聽。若用眼睛來看。或耳朵來聽。便是循聲逐色。被物所轉。叫做順流。若單單的的一念在『不生不滅』中。不去循聲逐色。就叫做逆流。叫做照顧話頭。也叫做反聞自性。

生死心切與發長遠心

參禪最要生死心切。和發長遠心。若生死不切。則疑情不發。功夫做不上。若沒有長遠心。則一曝十寒。功夫不成片。只要有個長遠切心。真疑便發。真疑發時。塵勞煩惱不息而自息。時節一到。自然水到渠成。
我說個親眼看見的故事。給你們聽。前清庚子年間。八國聯軍入京。我那時跟光緒帝慈禧太後們一起走。中間有一段。徒步向陝西方面跑。每日跑幾十里路。幾天沒有飯吃。路上有一個老百姓。進貢了一點番薯藤。給光緒帝。他吃了還問那人是什麼東西。這么好吃。你想皇帝平日好大的架子。多大的威風。那曾跑過幾步路。那曾餓過半頓肚子。那曾吃過番薯藤。到那時架子也不擺了。威風也不逞了。路也跑得了。肚子也餓得了。菜根也吃得了。為什麼他這樣放得下。因為聯軍想要他的命。他一心想逃命呀。可是後來議好和。御駕回京。架子又擺起來了。威風又逞起來了。路又跑不得了。肚子餓不得了。稍不高興的東西。也吃不下咽了。為甚他那時又放不下了。因為聯軍已不要他的命。他已沒有逃命的心了。假使他時常將逃命時的心腸來辦道。還有什麼不了。可惜沒個長遠心。遇著順境。故態復萌。
諸位同參呀。無常殺鬼。正時刻要我們的命。他永不肯同我們『議和』的呀。快發個長遠切心。來了生脫死吧。高峰妙祖說。『參禪若要克日成功。如墮千丈井底相似。從朝至暮。從暮至朝。千思想。萬思想。單單是個求出之心。究竟決無二念。誠能如是施功。或三日。或五日。或七日。若不徹去。高峰今日犯大妄語。永墮拔舌泥犁。』他老人家也一樣大悲心切。恐怕我們發不起長遠切心。故發這么重誓來向我們保證。

用功兩種難易

用功人有兩種難易。（一）初用心的難易。（二）老用心的難易。
初用心的難易
初用心難--偷心不死

初用心的通病。就是妄想習氣放不下來。無明。貢高。嫉妒。障礙。貪嗔痴愛。懶做好吃。是非人我。漲滿一大肚皮。那能與道相應。或有些是個公子哥兒出身。習氣不忘。一些委屈也受不得。半點苦頭也吃不得。那能用功辦道。他沒有想想本師釋迦牟尼佛。是個什麼人出家的或有些識得幾個文字。便尋章摘句。將古人的言句作解會。還自以為了不起。生大我慢。遇著一場大病。便叫苦連天。或臘月三十到來。便手忙腳亂。生平知解。一點用不著。才悔之不及。
有點道心的人。又摸不著一個下手處。或有害怕妄想。除又除不了。終日煩煩惱惱。自怨業障深重。因此退失道心。或有要和妄想拚命。憤憤然提拳鼓氣。挺胸睜眼。像煞有介事。要與妄想決一死戰。那知妄想卻拚不了。倒弄得吐血發狂。或有怕落空。那知早已生出『鬼。』空也空不掉。悟又悟不來。或有將心求悟。那知求悟道。想成佛。都是個大妄想。砂非飯本。求到驢年也決定不得悟。或有碰到一兩枝靜香的。便生歡喜。那僅是盲眼烏龜鑽木孔。偶然碰著。不是實在功夫。歡喜魔早已附心了。或有靜中覺得清清凈凈很好過。動中又不行。因此避喧向寂。早做了動靜兩魔王的眷屬。諸如此類。很多很多。初用功摸不到路頭實在難。有覺無照。則散亂不能『落堂。』有照無覺。又坐在死水裡浸殺。

初用心的易--放下來單提一念

用功雖說難。但摸到頭路又很易。什麼是初用心的易呢。沒有什麼巧。放下來便是。放下個什麼。便是放下一切無明煩惱。怎樣才可放下呢。我們也送過往生的。你試罵那死屍幾句。他也不動氣。打他幾棒。他也不還手。平日好打無明的也不打了。平日好名好利的也不要了。平日諸多習染的也沒有了。什麼也不分別了。什麼也放下了。諸位同參呀。我們這個軀殼子。一口氣不來。就是一具死屍。我們所以放不下。只因將它看重。方生出人我是非。愛憎取捨。若認定這個軀殼子是具死屍。不去寶貴它。根本不把它看作是我。還有什麼放不下。只要放得下。二六時中。不論行住坐卧。動靜閑忙。通身內外只是一個疑念。平平和和不斷的疑下去。不雜絲毫異念。一句話頭。如倚天長劍。魔來魔斬。佛來佛斬。不怕什麼妄想。有什麼打得你閑岔。那個去分動分靜。那個去著有著空。如果怕妄想。又加一重妄想。覺清凈。早已不是清凈。怕落空。已經墮在有中。想成佛。早已入了魔道。所謂運水搬柴。無非妙道。鋤田種地。總是禪機。不是一天盤起腿子打坐。才算用功辦道的。

老用心的難易
老用心的難--百尺竿頭不能進步

什麼是老用心的難呢。老用心用到真疑現前的時候。有覺有照。仍屬生死。無覺無照。又落空亡。到這境地實在難。很多到此灑不脫。立在百尺竿頭。沒法進步的。有等因為到了這境地。定中發點慧。領略古人幾則公案。便放下疑情。自以為大徹大悟。吟詩作偈。瞬目揚眉。稱善知識。殊不知已為魔眷。又有等錯會了達摩老人的『外息諸緣。內心無喘。心如牆壁。可以入道。』和六祖的『不思善。不思惡。正與么時那個是明上座本來面目。』的意義。便以坐在枯木岩為極則。這種人以化城為寶所。認異地作家鄉。婆子燒庵。就是罵此等死漢。

老用心的易--綿密做去

什麼是老用心的易呢。到這時只要不自滿。不中輟。綿綿密密做去。綿密中更綿密。微細中更微細。時節一到。桶底自然打脫。如或不然。找善知識抽釘拔楔去。
寒山大士頌雲。『高高山頂上。四顧極無邊。靜坐無人識。孤月照寒泉。泉中且無月。月是在青天。吟此一曲歌。歌中不是禪。』首二句。就是說獨露真常。不屬一切。盡大地光皎皎地。無絲毫障礙。次四句。是說真如妙體。凡夫固不能識。三世諸佛也找不到我的處所。故曰無人識。孤月照寒泉三句。是他老人家方便譬如這個境界。最後兩句。怕人認指作月。故特別提醒我們。凡此言說。都不是禪呀。

結論

就是我方才說了一大堆。也是扯葛藤。打閑岔。凡有言說。都無實義。古德接人。非棒則喝。那有這樣羅索。不過今非昔比。不得不強作標月之指。諸位同參呀。究竟指是誰。月是誰。參。

參禪警語

心即是佛。佛即是覺。此一覺性。生佛平等。無有差別。空寂而了無一物。不受一法。無可修證。靈明而具足萬德。妙用恆沙。不假修證。只因眾生迷淪生死。經歷長劫。貪嗔痴愛。妄想執著。染污已深。不得已而說修說證。所謂修者。古人謂為不祥之物。不得已而用焉。
此次打七。已經三個半七。還有三個半七。下三個半七。身心較為純熟。用功當比前容易。諸位不可錯過因緣。務要在下三個半七內。弄個水落石出。發明心地。才不孤負這個難得的機緣。
這二十多天來。諸位一天到晚。起早睡遲。努力用功。結果出不了四種境界。一者。路頭還有搞不清的。話頭看不上。糊糊塗塗。隨眾打盹。不是妄想紛飛。就是昏沉搖擺。二者。話頭看得上。有了點把握。但是死死握著一片敲門瓦子。念著「念佛是誰。』這個話頭。成了念話頭。以為如此可以起疑情。得開悟。殊不知這是在話尾上用心。乃是生滅法。終不能到一念無生之地。暫用尚可。若執以為究竟實法。何有悟道之期。晚近禪宗之所以不出人了。多緣誤於在話尾上用心。三者。有的會看話頭。能照顧現前一念無生。或知念佛是心。即從此一念起處。驀直看到無念心相。逐漸過了寂靜。粗妄既息。得到輕安。就有了種種境界出現。有的不知身子坐在何處了。有的覺得身子輕飄飄的上騰了。有的見到可愛的人物而生歡喜心的。有的見到可怕的境界而生恐怖心的。有的起淫慾心的。種種不一。要知這都是魔。著即成病。四者。有的業障較輕的。理路明白。用功恰當。已走上了正軌的。清清爽爽。妄想若歇。身心自在。沒有什麼境界。到此地步。正好振起精神。用功向前。惟須注意枯木岩前岔路多。有的是在此昏沉而停住了。有的是得了點慧解。作詩作文。自以為足。起貢高我慢。
以上四種境界都是病。我今與你們以對治之葯。第一如話頭未看上。妄想昏沉多的人。你還是看『念佛是誰』這個誰字。待看到妄想昏沉少。誰字不能忘了時。就看這一念起處。待一念不起時。即是無生。能看到一念無生。是名真看話頭。第二關於執著「念佛是誰。』在話尾上用心。以生滅法為是的人。也可照上述的意思。即向念起處看到一念無生去。第三關於觀無念已得寂靜輕安。而遇到任何境界的人。你只照顧本參話頭。一念不生。佛來佛斬。魔來魔斬。一概不理他。自然無事。不落群邪。第四關於妄念已歇。清清爽爽。身心自在的人。應如古人所說。『萬法歸一。一歸何處。』由一向至極處邁進。直至高高山頂立。深深海底行。再撒手縱橫去。
以上所說。都是對末法時期的鈍根人說的方法。其實宗門上上一乘。本師釋迦牟尼佛在靈山會上拈花之旨。教外別傳。歷代祖師。惟傳一心。直指人心。見性成佛。不落階級。不假修證。一言半句即了。無一法可得。無一法可修。當下就是。不起妄緣。即如如佛。那裡有許多閑話呢。

修與不修

講修行。講不修行。都是一句空話。你我透徹了自己這一段心光。當下了無其事。還說什麼修與不修。試看本師釋迦牟尼佛的表顯。出家訪道。苦行六年證道。夜睹明星。嘆曰。「奇哉奇哉。大地眾生。皆有如來智慧德相。只因妄想執著。不能證得。若離妄想。則清凈智。自然智。無師智。自然現前。」以後說法四十九年。而曰。『未說著一字。』自後歷代祖師。一脈相承。皆認定『心佛眾生。三無差別。』『直指人心。見性成佛。』橫說豎說。或棒或喝。都是斷除學者的妄想分別。要他直下『識自本心。見自本性。』不假一點方便葛藤。說修說證。佛祖的意旨。我們也就皎然明白了。
你我現前這一念心。本來清凈。本自具足。周遍圓滿。妙用恆沙。與三世諸佛無異。但不思量善惡。與么去。就可立地成佛。坐致天下太平。如此有甚麼行可修。講修行豈不是句空話嗎。但你我現前這一念心。向外馳求。妄想執著。不能脫離。自無始以來。輪轉生死。無明煩惱。愈染愈厚。初不知自心是佛。即知了。亦不肯承當。作不得主。沒有壯士斷腕的勇氣。長在妄想執著中過日子。上焉者。終日作模作樣。求禪求道。不能離於有心。下焉者。貪嗔痴愛。牢不可破。背道而馳。這兩種人。生死輪轉。沒有已時。講不修行。豈不又是空話。
所以大丈夫。直截了當。深知古往今來。事事物物。都是夢幻泡影。無有自性。人法頓空。萬緣俱息。一念萬年。直至無生。旁人看他穿衣吃飯。行住坐卧。一如常人。殊不知他安坐自己清凈太平家裡。享受無盡藏寶。無心無為。自由自在。動靜如如。冷暖只他自己知道。不惟三界六道的人天神鬼窺他不破。就是諸佛菩薩也奈他不何。這樣還說個甚麼修行與不修行呢。其次的人。就要發起志向。痛念生死。發慚愧心。起精進行。訪道力參。常求善知識。指示途徑。勘辨邪正。『如切如磋。如琢如磨。』『江漢以濯之。秋陽以曝之。』漸臻於精純皎潔。這就不能說不修行了。
上來說的不免遷上就下。仍屬一些葛藤。明眼人看來。要認為『拖泥帶水。』然祖庭秋晚。去聖日遙。為應群機。不得已而如此羅索。究實論之。講修行。講不修行。確是空話。直下無事。本無一物。那容開口。菩薩呀。會嗎。